sábado, 15 de noviembre de 2014
martes, 11 de noviembre de 2014
lunes, 3 de noviembre de 2014
Juana de Ibarbourou e Idea Vilariño
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Análisis
de “Noche Desierta”
Título
El
título de este texto nos presenta una circunstancia que podría verse como algo
inocente y común: una noche cualquiera. Tal vez una noche más triste que otras
por el componente de la soledad, del vacío del adjetivo “desierta”. Pero una
vez que nos adentramos en la semántica de estas palabras, nos encontramos con
una profundidad mayor, no sólo en su título, sino también en el contenido del
poema.
No
se trata de “una noche”, sino de todas las noches, sin una singularidad, es una
noche eterna. No se trata de la apacible soledad de la noche, imaginada con
estrellas y acompañada de la tranquilidad de un estado voluntario, sino de la
oscuridad del alma, de la imposibilidad de creer en algo, de aferrarse a “una
luz”. Es la noche del vacío existencial, la noche que más teme el hombre.
La
noche es el momento del día en que el hombre se recluye en sí mismo, donde se
encuentra irremediablemente consigo luego del movimiento del día. Es cuando la
razón duerme, y la pasión despierta, y con ella todo lo irracional, lo incontrolable
invade al hombre y nada detiene esos torrentes de pensamientos pasionales: todo
lo que está dentro de él realmente sale sin control, sin la censura de la
razón. Este yo lírico vive permanentemente esta noche, donde el cuestionamiento
y el “para qué” de su vida están en la inmediatez permanente.
Pero
esta noche está acompañada por el adjetivo “desierta” que implica la nada, no
sólo la soledad, sino la Nada. Nada a qué aferrarse, nada en qué ampararse,
nadie con quien compartir, no porque no exista el componente humano, sino
porque nadie puede acompañar verdaderamente a nadie. Es la desesperación de la
soledad más absoluta, tanto humana como divina.
Tampoco
existe lo material que ayude a aliviar esta soledad. Lo materia es vano, vacío,
es mobiliario desolado y carente de significado, más que el de estar allí, como
algo esencial pero inocuo.
Estructura
externa e interna
El
poema está formado por versos irregulares, sin rima. El sentir del yo lírico
fluye sin restricciones, sin rigideces métricas, sin regulaciones inoportunas
cuando lo que importa es el sentir más descarnado de la soledad existencial.
¿Qué sentido puede tener una regularidad métrica o una rigidez en la rima
frente al desamparo, aún de lo divino?
La
estructura interna podría medirse en tres partes: la noche, la lucha entre ese
descreimiento y el la vida que le pertenece por ser la que vive, y la soledad,
el precio que se paga por esa vida.
Análisis
Noche
desierta
noche
más
que la noche todo
El
vacío espantable de los cielos
cercándome
mi noche
O
mi cuarto mi cama
Mis
pocos años míos
De
sangre piel respiración
De
vida
Quiero
decir
Mi
vida fugaz
Mis
años pocos.
Y
nadie a quien poder
Abrazarse
llorando.
El
poema comienza con la repetición del título. La presencia de la noche se hace
constante, gracias a la anáfora (repetición de una palabra al principio del
verso) que nos introduce en el sentimiento intimista de este yo. Ya está: decir
“noche desierta” es igual que decir “noche”. El yo lírico juega todo el tiempo
con la métrica, por momentos la agranda, y por momentos la hace tan pequeña que
nos recuerda a la palabra que nace del último aliento, de aquello que se dice,
aunque sobre, pero como una constatación de una realidad irrevocable. La noche
es la del alma, la noche es la eterna, y sólo con decir “noche”, ya es
redundante suponer que es “desierta”. Pero igual, primero lo dice, luego lo
susurra, porque esa noche, pesa.
más
que la noche todo
El
vacío espantable de los cielos
El
peso de esa noche radica en el vacío espiritual, porque “los cielos” no están.
El principio de la fe es la esperanza en lo que no se ve. Los cielos son la
metáfora de todas y cada una de las “religiones”, el “religare” del latín, que
significa el volver a ligar al hombre con la inmensidad de los divino. La fe en
algo le da al hombre la tranquilidad, la confianza, la esperanza, la seguridad
y la certeza de que la felicidad existe y que la muerte es una instancia
pasajera, sabiendo que existe la promesa de una vida mejor y eterna. La fe, la
acción del “religare” devuelve al hombre la idea de salvación y la tranquilidad
de no sentirse perdido, tanto después de la muerte como en la vida misma. La
vida así con este tesoro se vuelve más llevadera, más preciada, más soportable
en los momentos difíciles. ¡Pero pobre del hombre que no la tenga! Así es el
sentir de este yo lírico, que no cree, no porque no entienda lo importancia de
creer, sino porque no puede. Es por esto que esta circunstancia no es algo
llevadero, no es algo voluntario, es una imposibilidad que vuelve la situación
“espantable”. Los cielos parecen haberse espantado del yo, parecen haber huido
de su ser, y por lo tanto, parece que este yo lírico no está bajo la gracia de
ningún dios. El horror, el espanto está en no poder creer, lo que lo deja en la
completa desesperanza, desamparo, y soledad. Ese es el “castigo” por la falta
de fe en un dios que por más amoroso que sea, no alcanza a llenar las
expectativas de este yo.
La
situación del yo se vuelve insostenible. No cree, sabe que es bueno creer, pero
no puede evitarlo, porque eso no se impone. Así que el castigo de la vida es
injusto e irremediable. Por más que la vida se disfrute a pleno, siempre será
muy poco, porque nada sostiene la idea de eternidad. Es por eso que este yo
parece pelear con aquello que no cree, con “el vacío espantable de los cielos”
y reitera, insistentemente los pronombre posesivos “mi”, “mis”, “míos”. Tal vez
no tendrá vida eterna, tal vez no tendrá un dios que la acompañe, que la guíe o
le de señales, pero entonces su vida es suya, única, irrepetible,
intransferible, y nada le debe a ese dios en el que no quiere creer. El yo
refuerza así la idea del aislamiento, porque nadie podrá comprender esta lucha,
ni compartir este sentir, que es su propia vida.
Los
hombres nos acercamos unos a otros de formas muy ineficaces, aún cuando
quisiéramos hacerlo de maneras más profundas. Algunos se acercan más al otro,
tal vez por experiencias parecidas, y otros jamás logran una cercanía
aceptable. Pero la “Palabra”, puente que el hombre inventó para subsanar su
soledad, no es otra cosa que un puente movedizo, en el que algunas tablas se
aflojan y a veces caemos al abismo. El hombre no logra nunca, realmente cruzar
ese puente, y todos sabemos que hay un núcleo interior que jamás puede
compartirse, y que en eso radica nuestra vida. La idea de dios es una
posibilidad de que ese aislamiento no exista. Al menos él puede entender lo que
no podemos decir, él puede comprender lo que ni siquiera entendemos, y sentir
lo que no podemos expresar, porque en las cualidades que el hombre ve en dios
está el comprendernos, amarnos, perdonarnos, y saber lo que necesitamos y
sentimos sin necesidad de que tengamos que expresárselo. Si no creo en esto, lo
humano es muy mediocre para cumplir esa función.
cercándome
mi noche
O
mi cuarto mi cama
El
vacío espiritual va cercando al yo, a su noche, a su cuarto y a su cama, como
si este vacío tuviera cuerpo y aprisionara, aplastara, ahogara al yo, no
permitiéndole una salida. El yo enumera sus circunstancias yendo de lo más
grande a lo más pequeño, hasta terminar en su interior donde el vacío también
invade y aprisiona. Todo es invadido por esta falta de lo espiritual. Qué
sentido tiene lo material, si lo único que queda es la soledad y el vacío. Pero
el no tener una vida espiritual, o el no poder creer, hace que este yo se
aferre a lo único que tiene: su vida, sus pocos años. No es poca cosa, es lo
único que el hombre ve, sabe y tiene certeza de que posee.
Mis
pocos años míos
De
sangre piel respiración
De
vida
No
estamos hablando de años reales, físicos, sino de años en relación con la
eternidad de los divino. No importa cuantos años viva el hombre, diez, treinta,
ochenta, siempre serán pocos cuando se miran en la perspectiva de la eternidad.
Incluso si se lo compara con la naturaleza, ¿qué es la vida del hombre en
relación a los años del mar o del sol?
La
reiteración de los posesivos “mis”, “míos” refuerzan esta idea, nos sugiere que
se aferra a estos años, que aún cuando fueran pocos, son del yo y los atesora:
es lo único que tiene. Son años intensos, marcados por los tres sustantivos:
“sangre piel respiración”. Esta enumeración sugiere la pasión, la necesidad de
sentir y la respiración como lo esencial para la vida. A su vez nos hace pensar
en la relación sexual por su intensidad. La vida para este yo es una mezcla
confusa de sensaciones vitales y sexuales. La sexualidad es para este yo lírico
un acto de encuentro, de comunicación humana, y un instante en que la vida y la
muerte se juntan. Podríamos citar el poema “si me muriera esta noche” que dice:
Si
me muriera esta noche
Si
pudiera morir
Si
me muriera
Si
este coito feroz interminable…
A
pesar de que el yo lírico se encuentra vacía de dios y desamparada también
frente a la muerte, esta mezcla de elementos tan vitales y humanos como la
sangre, la piel y la respiración, le dan un alivio frente a la sensación de la
muerte permanente. No tendrá la posibilidad de la fe, y por eso atesora la
vida.
Los
únicos dos versos que tienen una métrica reducida son “noche” y “vida”, lo que
nos permite asociarlos. Así, la noche y la vida para ella son lo mismo.
La
última parte del poema es una especie de resumen de todo lo anterior. El yo
lírico retoma las ideas ya planteadas y agrega al concepto de vida la palabra
“fugaz”. Esta vida pasa rápida, tanto que el hombre no puede retenerla, y si la
disfruta será con la conciencia pesada de la fugacidad. De esta vida sólo
quedan los años y su angustia, pocos, pero suyos, lo único que no puede serle
quitado, porque son personales, íntimos y vividos por este yo.
Termina
hablando de su soledad, de su incomunicación, porque no puede expresar sus
emociones. La imposibilidad de transmitir lo que sentimos, condena al hombre al
aislamiento, que no puede destruirse ni siquiera con un abrazo..
Según
Fromm el abrazo es la posibilidad del hombre de eliminar la separatidad. Este
concepto implica el hombre vive separado del otro, no sólo físicamente, sino
emocional y espiritualmente. Toda su vida es la búsqueda de eliminar esa
separatidad. Para Fromm, el abrazo es ese instante en que la separación
desaparece. Par Idea, eso es imposible.
Trabajo realizado por la
Prof. Paola De Nigris
Tómame ahora que aún es temprano
y que llevo dalias nuevas en la mano.
Tómame ahora que aún es sombría
esta taciturna cabellera mía.
Ahora que tengo la carne olorosa
y los ojos limpios y la piel de rosa.
Ahora que calza mi planta ligera
la sandalia viva de la primavera.
Ahora que en mis labios repica la risa
como una campana sacudida aprisa.
Después..., ¡ah, yo sé
que ya nada de eso más tarde tendré!
Que entonces inútil será tu deseo,
como ofrenda puesta sobre un mausoleo.
¡Tómame ahora que aún es temprano
y que tengo rica de nardos la mano!
Hoy, y no más tarde. Antes que anochezca
y se vuelva mustia la corola fresca.
Hoy, y no mañana. ¡ Oh amante! ¿no ves
que la enredadera crecerá ciprés?
Juana de
Ibarbourou.
Poema
del libro “Lenguas de diamante”
ANÁLISIS DE “LA HORA” DE JUANA DE IBARBOUROU
Tema y Título:
El tema del poema es el tópico tan conocido como “Carpe diem”, que significa “Aprovecha el día”. Este tema viene desde la época de la antigüedad, del poeta Horacio. Es por esta razón que el poema está marcado por las anáforas: “ahora”, “hoy”. Son palabras que se repiten y reafirman la idea de no dejar pasar el momento cuando éste es propicio, cuando aún hay tiempo de disfrutarlo, de gozarlo con todos los sentidos, con todo el ser; porque el tiempo pasa, y destruye lo bello del presente, y el único fin posible es la muerte, terminante, real, e inapelable. El presente es de lo único que uno puede hacerse, ya que el pasado no puede cambiarse, y el futuro es incierto. Pero el “Carpe diem” no significa el suicidio, ni el descontrol que lleva a la muerte lenta, que hoy en día podemos vivir, sino el disfrute, el placer de aprovechar ese momento, de vivir plenamente, de tomar lo que el presente me da.
Por todo esto es que el poema se llama “La hora”, porque la hora es ahora. Porque ha llegado el momento y la amante se lo muestra al tú lírico, en forma de ruego, casi como una orden, pero la desesperación de quien sabe cual es su fin, el único que tenemos todos los humanos, la muerte y la vejez. ¿Qué importa, después, lo que quería, sino tuve el valor de tomarlo en el momento más pleno?
La conciencia del tiempo que corre angustia al yo lírico, que vive en una sociedad que desprecia o juzga el placer, o la belleza del momento íntimo. Una época que no le permite disfrutar sin culpa, de esa sociedad el yo lírico prefiere pasar, rebelarse, y atreverse a decirle a su amante que es tiempo de disfrutar, animarlo a hacerlo, algo subversivo, más aún si viene de una mujer.
Estructura externa
Lo interesante de esta estructura es que está formada en dísticos (estrofas de dos versos). Esta forma, relacionada con las incesantes anáforas le dan al poema un ritmo ágil, vertiginoso que se relaciona con la desesperación y la angustia para que el tú lírico comprenda la importancia del pedido.
Los versos son difíciles de contar, pero podemos ver que tiene una rima consonante, y las estrofas son diez. Pero el poema se divide en dos partes, y esto se relaciona con la estructura interna.
Estructura interna
Las primeras cinco estrofas están marcadas por las anáforas “tómame” y “ahora”, resaltando las cualidades de juventud y belleza que el yo posee en este momento.
Las otras cinco refieren a la muerte, al futuro, a lo que sucederá si se desperdicia esa “primavera” de la vida. Y comienza con un verso con una métrica menor (cinco sílabas) y un “después”. Para terminar reafirmando la importancia del presente.
Primera parte
El yo lírico utiliza permanentemente, además de la anáfora, el paralelismo (igual estructura gramatical) “Tómame ahora que aún…”, “Ahora que tengo…”, “ahora que calza…”, “ahora que en mis labios…”. El paralelismo va intensificando la pasión del decir, del imaginar, siempre unido a la angustia de saber que eso que está ahora, no será después.
Tómame ahora que aún es temprano
y que llevo dalias nuevas en la mano.
El verbo con el que empieza el poema está presentado en un modo imperativo, y el presente, porque es urgente y necesario que el tú lírico comprenda que debe tomarla. No importa lo que otros digan, no importa para ella guardar su “honradez” si esta termina envejeciendo o muriendo sin haber descubierto el goce de vivir. Por eso “aún es temprano”, aún es el momento, aún se puede, aunque el mundo no lo considere decente, no importa, es algo físico, personal, es el momento de ella, biológico y no social.
Luego el yo lírico se va describiendo a sí misma a través de metáforas relacionadas con la naturaleza. Ella es naturalmente joven y bella; ¿qué tiene que ver eso con las normas sociales? Es natural ser bella y es natural ser joven, por lo tanto es natural disfrutar de esos dones. Por eso ella utiliza la metáfora “dalias nuevas en la mano”. Sus manos, símbolo de entrega, de lo que tiene para dar al otro está llena de nuevas flores, de nuevos perfumes, de nuevas sensaciones táctiles, suaves y dispuestas para él. Todo su ser está renovado porque es joven, y ya ha pasado su estado de niñez, ahora está física y naturalmente preparada para conocer ese mundo que se le brinda.
Tómame ahora que aún es sombría
esta taciturna cabellera mía.
El segundo dístico habla de su cabellera, que “es sombría” por lo tanto es negra, no tiene en ella indicio de canas, símbolo de la vejez, por lo tanto es nueva, es hermosa. La palabra “taciturna” abre dos posibles interpretaciones, ya que taciturno significa triste, melancólico o apesadumbrado. De esta manera podemos pensar que el yo lírico siente su cabellera taciturna porque nadie disfruta con su tacto, así la cabellera parece tener la condición del mismo yo, como si su tristeza por no disfrutar el ahora haya pasado a su cabello. Pero también si pensamos en la melancolía o la pesadumbre, pensamos en algo que se prolonga en el tiempo, y por lo tanto es largo, lo que podría sugerir que su cabellera es larga y más bella aún, por su condición de oscuridad y vitalidad.
Ahora, que tengo la carne olorosa,
y los ojos limpios y la piel de rosa.
En el tercer dístico cambia la imagen, que deja de ser puramente visual para ser ahora también olfativa “carne olorosa”, “piel de rosa”. Su carne, dicho de forma básica, está recubierto de un olor agradable, nuevo, renovador. No pesan en ella los años, ni las angustias y decepciones de la vejez, por eso sus ojos son “limpios”. Los ojos, ventanas del alma, muestran ese interior inocente aún, que no conoce las tristezas de la vida. Es por eso que este es el mejor momento, está nueva para empezar a vivir. Lo mismo sugiere la metáfora “piel de rosa”, con el agregado del tacto, una piel así es suave y agradable, delicada y plena.
Ahora que calza mi planta ligera
la sandalia viva de la primavera
El siguiente dístico pasa a mencionar los pies. La descripción que el yo hace de sí misma tiene un orden caótico: las manos, la cabellera, la carne, los ojos, la piel, los pies y luego los labios. Como si ella fuera recordando, de forma emocional sus atributos. Así como recuerda en desorden, también cambia la anáfora, ya no es “tómame”, sino “ahora”, ya, no es bueno seguir esperando porque sólo provocará más desesperación ver lo que se empieza a perder. Sus pasos son ligeros, camina casi como bailando, no le pesa el andar, por eso la metáfora “mi planta ligera/ la sandalia viva de la primavera”. Sus pies están cargados de vida, la vida que le da la juventud de la primavera, la estación del amor, la estación del nuevo nacimiento. Ahora ella puede seguirlo, correr, vivir, bailar, todas expresiones de una vida plena de felicidad.
Ahora que en mis labios repica la risa
como una campana sacudida a prisa.
El último dístico de esta parte recurre a una nueva imagen sensorial, ya usó la visual “la taciturna cabellera”, “los ojos limpios”, entre otras; la táctil “la piel de rosa”, como un ejemplo; la olfativa “carne olorosa”, y ahora utilizará la auditiva “en mis labios repica la risa/ como una campana sacudida a prisa”. La vida se capta con todos los sentidos, se aprehende con ellos, se disfruta pleno si ningún sentido queda afuera. Así quiere el yo lírico ser tomada por el tú lírico, con todo su ser. Primero utiliza la metáfora “repica la risa”, su entusiasmo, su alegría es sincera, estruendosa, espontánea y explosiva y la comparación con la campana reafirma esta idea: es “sacudida a prisa”, no hay prejuicios en su alegría, no hay represión, es naturalmente desinhibida y fresca.
Segunda parte
Después...¡oh, yo sé
que nada de eso más tarde tendré!
Aquí comienza la segunda parte del poema en la que el yo deja ver su angustia por el tiempo que pasa, y el amante no termina de decidirse, tal vez movido más por el “decoro” y las “buenas costumbres”. Tomar a una mujer sin casarse en ese tiempo está mal visto. Pero ella trata de mostrar que nada tiene que ver las presiones sociales, con lo que naturalmente ella está experimentando en su ser biológico. Por eso el “después” seguido de los puntos suspensivos, el futuro es incierto, y el tiempo corre, lo que se traduce en la angustia marcada por los signos de exclamación y la imprecación “¡oh, yo sé/ que nada de eso más tarde tendré!”. El encabalgamiento (cuando un verso continúa en el siguiente) marca la certeza “yo sé”, es inevitable, es indiscutible, la vejez vendrá para todos, aunque intentemos luchar contra ella: “nada de esto más tarde tendré”, cómo no disfrutarlo ahora, si es seguro que no va existir más esa juventud, esa alegría, esa belleza de la que hoy reboza.
Que entonces inútil será tu deseo
como ofrenda puesta sobre un mausoleo.
Se apela directamente al tú lírico: “inútil será tu deseo”, de que sirve haber deseado algo tanto, si cuando estaba en el mejor momento no se aprovechó. Una vez más, la comparación del deseo ahora se relaciona directamente con la muerte, “ofrenda puesta sobre un mausoleo”. La ofrenda, las flores que se llevan a los muertos, y que también están muertas por ser arrancadas, no sirven de nada a la hora de la muerte, ¿es que el muerto las disfruta? La hora de disfrutar es cuando se está vivo. Después es sólo el llanto que no cambia nada, y que no satisfizo ningún deseo.
¡Tómame ahora que aún es temprano
y que tengo rica de nardos la mano!
Este dístico retoma el casi de forma forma idéntica el primer dístico del poema, con la única diferencia que ahora las flores están definidas: “nardos”. Esta elección no es inocente. Los nardos son flores que abren de noche y tienen un olor penetrante, lo que simbolizan la unión sexual que ella le está invitando a vivir al tú lírico.
Hoy, y no más tarde. Antes que anochezca
y se vuelva mustia la corola fresca.
La antítesis “hoy, y no más tarde” es terminante, el tiempo corre, y no se puede esperar al futuro, la hora es ahora, y la metáfora “anochezca” refiere a la cercanía de vejez. Si la noche es símbolo de la muerte, el anochecer del hombre no es otra cosa que su vejez. Lo mismo sucede con la metáfora “se vuelva mustia la corola fresca”, siendo que la corola es lo que sostiene a la flor, y ponerse mustia implica arrugarse, tal como le pasa a los seres humanos. Ahora está “fresca” pero más tarde estará “mustia”, esto es un proceso natural, es también una antítesis natural.
Hoy, y no mañana. Oh amante, ¿no ves
que la enredadera crecerá ciprés?
Utiliza el paralelismo: “hoy, y no más tarde”, “hoy, y no mañana”, porque la pasión y la desesperación van creciendo en intensidad, necesita convencer al amante que salte por encima de todas las convenciones sociales.
Termina con una pregunta retórica, es decir una pregunta que encierra dentro de sí mismo la respuesta. Las dos plantas que se mencionan tienen también una relación antitética, la enredadera refiere a la vida, plena, que abraza cualquier cosa que esté en su centro y que crece frenéticamente hacia el sol, hacia las alturas; sin embargo el ciprés es la planta que los griegos usaban para honrar a sus muertos. Así que la pregunta es clara: lo que hoy es enredadera, mañana será ciprés, planta muerta.
Trabajo realizado por la Prof. Paola De Nigris
Actividad con el poema La hora de Juana de Ibarbourou y Noche desierta de Idea Vilariño.
Primera parte:
- Realiza la ficha de autor de Juana de Ibarbourou.
- Realiza su vocabulario: sombría, taciturna/o, cabellera, repicar, mausoleo, nardos, mustia, corola, enredadera, ciprés.
- Determina en el poema: cantidad de estrofas, tipo de estrofa, métrica (ponte a escandir versos!) rima (su tipo si la tiene) y esquema rítmico.
- Realiza su estructura temática: describe los momentos que identificas en el poema y utiliza citas de texto para justificar.
- ¿Qué temas están presentes en el poema? (recuerda que por tema entendemos la/s idea/s principales que se desprenden de la lectura, de nuestras impresiones)
- Investiga qué significa carpe diem y precisa si es aplicable o no al poema y por qué.
- a) Piensa por qué el “yo” lírico es femenino. Justifica con el texto.
b) ¿A quién se dirige el “yo” lírico? ¿Qué connotaciones tiene ese vínculo?
- Realiza el estudio del título (clasificación, connotaciones, su relación con el poema en sí).
- Identifica como mínimo una comparación y una metáfora y comenta sus connotaciones en relación al “yo” lírico
Segunda parte:
- Realiza la ficha de autor de Idea Vilariño.
- Busca en el diccionario las definiciones de los siguientes términos: desierta, vacío, espantable, fugaz.
- ¿Qué diferencias formales (de composición) presenta este poema con respecto al poema La hora?
- a) Identifica la voz lírica y utiliza citas de texto para justificar. b) ¿De quién y para quién habla? ¿Qué tema o temas están presenten en su discurso? ¿En qué aspectos son diferentes a los temas del poema anterior?
- Realiza el estudio del título teniendo presente las connotaciones de los términos “noche” y “desierta”.
- ¿Qué conclusiones obtuviste de ambos textos?
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